ИСКУССТВО КАК СОБЛАЗН И ТОВАР В СОЗНАНИИ МАССОВОГО ЧЕЛОВЕКА

Феномен массовой культуры зародился еще в античные времена, но значительное внимание и распространение этот феномен получил на рубеже XIX– XX веков. В современном обществе массовая культура играет одну из самых важных и значительных ролей.

А. Флиер писал о том, что массовая культура является детищем промышленной революции, процессом индустриализации, урбанизации и всеобщим ростом грамотности населения, также отмечает, что массовая культура рождается тогда, когда человек забывает многие формы традиционной обыденной культуры, существовавшей до индустриальной эпох[1].

Массовая культура рассматривается многими мыслителями как отражение духовных потребностей массового общества. Негативной чертой данной культуры является то, что появляется общество потребления, которая способствует тому, что культура коммерциализируется. П. А. Сорокин писал о том, что искусство является коммерческим товаром, который преимущественно находится под контролем торговых дельцов, веянием моды и прибыльным интересом. Мыслитель также отмечает, что данных дельцов подобная ситуация делает высшими ценителями красоты[2] .

Для массового искусства характерно превалирование открытых, прямолинейных смыслов, отсутствие сложных, тяжелых, предполагающих множество ступеней смысловых ходов для восприятия и понимания вещей. Поле массового искусства, как и любое другое поле массовой культуры, пересечено множеством крупных и определенных складок, которые связывают архаическую и повседневную культуру общества.

Образ, используемый в массовом искусстве многозначен, это достигается мифологическим путем, создавая иллюзию авторитетности художественному обобщению.

Массовой культуре чаще всего давали критический анализ, отличая в ней черты низкой примитивной культуры масс, которая непосредственно создает угрозу высокой, элитарной культуре. Представители Франкрутской школы, такие как Т. Адорно и Г.Маркузе писали о том, что массовая культура способна формировать у потребителя пассивное восприятие действительности и в то же время позволяет с легкостью управлять сознанием личности .

Произведения массового потребления выполняют ряд функций, в том числе иллюзорно-компенсаторную функцию, т.е. приобщение массового человека к миру визуального опыта, это способствует созданию иллюзии реальности.

Рассматривая современного массового потребителя культурной продукции, можно сделать вывод, что это значительный слой, который не является специализированным или привилегированным субъектом культуры общества. Этот слой представляет собой среду, в котором доступно множество средств массовой коммуникации, к их числу относят кинематограф, телевидение и многие другое.

Если рассматривать экранную культуру, то стоит отметить ее способность оказывать непосредственное и существенное влияние на происходящие процессы в социальном пространстве. Так Ж. Бодрийяр писал о том, что кино и телевидение, создают и пропагандируют  образы жестокости и насилия, делая их общедоступными, порождают новые формы насилия, но уже в реальной жизни и приводит в пример терроризм. Он пишет, что террор это насилие, которое родилось благодаря нашей сверхсовременности[3] .

Большинство произведений массового искусства принадлежат к коллективному творчеству, поэтому авторство приписывают не только непосредственному создателю идей, но и тем, кто оказывал поддержку в реализации этой идеи.

Произведения искусства можно отнести к массовому только при условиях огромного тиража, какой-то публичной постановки, частой трансляции в СМИ, если же эти условия не выполняются, то произведения становится известным только узкому кругу лиц, в том числе профессионалам.

Мир искусства считает Бодрийяр, также претерпел изменения, сейчас  специфика современной культуры стала одним из самых простых объектов потребления, она носит серийный характер и в значительной мере зависит от моды. Если раньше творец искал сущности явлений, то сейчас он равнодушен к транцендентному и находит источник вдохновения в банальности.

Современный человек больше не живет реальностью, он живет в мире иллюзий,  Ж. Бодрийяр называет это гиперреальностью. В прошлом вымысел не превосходил действительность, но в современном мире иллюзия намного превосходит реальную жизнь. Реальности нет как таковой, есть симуляция, в которой находится множество знаков и образов, именно здесь стирается граница между действительным и воображаемым.

Искусство пишет Ж. Бодрийяр повсюду, так как в самом сердце реальности положено искусственность, а следовательно искусство мертво, потому что умерла его критическая трансцендентность и вместе с ней реальность, которая слилась со своим подобием[4]. Так, фильмы, которые сейчас  мы считаем художественными, через десятки лет будут восприниматься как документальные.

Уделяя, особое внимание кинематографу мыслитель писал о том, что кино, как и другие визуальные искусства, подобно машине производящей абсолютно пустые образы. Большинство современных зрелищ, пусть это видео или живопись для Ж. Бодрийяра представляются изображениями, на которых невозможно увидеть что-либо . Искусство в массовом сознании содержит образы, которые не предназначены для созерцания и рефлексирования, они созданы для бездумного поглощения.

Огромное количество современных фильмов имеют художественный замысел и уровень исполнения, мало отличимый от уровня и замысла рекламного ролика и телевизионного шоу. Согласно Ж. Бодрийяру сфера кино подобно другим сферам искусство переживает ситуацию внутреннего перепроизводства .  Довольно распространенным явлением сейчас считается снимать пародии настоящих фильмов, отсюда можно сделать вывод, что кинематограф вырождается.

Современное искусство, разрушает само себя, характерными ее чертами становится цитирование, и симуляции, и обращение к прошлому. Живопись сейчас стремится к изображению действительности, но действительность для массового сознания абсолютно безразлично, поэтому живопись безразлична к самой себе. Он больше не созерцает ее, человек, будто бездумно потребляет живопись.

Соблазн является одной из самых важных категорий в философии Ж. Бодрийяра. Соблазн является игровой сферой, которая наполнена таинственностью и недосказанностью, он способен олицетворять ценности общества, совершенно противоположные культуре, в которой царит производство и потребления. На данный момент осуществляется вытеснение проявления соблазна почти из всех сфер жизни человека.

Для Ж. Бодрийяра кино является настоящим и на данный момент единственным мифом, в котором присутствуют угасающие чары соблазна. Все из чего состоит фильм отходит на второй план, главное становится мифологичность. Силен тот миф в котором присутствует соблазн, а именно соблазн яркой, завораживающей фигуры мужчины или женщины, которое неразрывно связано с самим образом таким же пленяющим и захватывающим, как и на кинопленке[4] .

Воплощением соблазна является кинозвезда, она способна гипнотизировать массы своей игрой, управлять сознанием массового человека. Для Ж. Бодрийяра кумиры кинематографа лишены ума и таланта. Лицо актера это не что иное, как маска, не имеющее никаких возможных выражений. Красота актера условна и поверхностна, а его игра подобна ритуалу, в котором невозможно найти глубины и смыслов[5].

Для того чтобы в массовом сознании искусство было востребованным и бесконечно интересным оно должно одновременно являться и подделкой и реальностью. Р. Барт писал, что только буржуазно зрелищному искусству характерно такая двусмысленность.

Массовое искусство имеет тенденцию к приобщению человека к основным культурным ценностям, которые включены в массовое сознание. Освоение основного содержания произведений для массового обывателя не составляет труда. Все возможные идеи и смыслы завуалированы в занимательную форму, все используемые приемы отличаются особой простотой и доступностью.

Список литературы:

1. Флиер, А. Я. Культура: между рабством обычая, рабством статуса и рабством потребления // Вестник Московского государственного университета культуры и искусства. 2009. – №4.– С. 13– 18.
2. Сорокин, П.А. Человек, цивилизация и общество / П. А. Сорокин. – М. : Политиздат, 1991.– С.57
3. Бодрийяр, Ж. Зеркало терроризма / Ж. Бодрийяр. Прозрачность зла. – М. :Добросвет, 2000. –С. 111
4. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть / Ж. Бодрийяр. – М. : Добросвет, 2000.– С.154
5. Бодрийяр, Ж. Соблазн / Ж. Бодрийяр. – М. : Ad Marginem, 2000. – С.172