Статья опубликована в рамках: XV Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 12 декабря 2013 г.)

Наука: История

Секция: Краеведение

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Соломатина В.В. РОЛЬ ПТИЦЫ В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ О ЗАГРОБНОМ МИРЕ И ДУШАХ УМЕРШИХ У НАРОДОВ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА РОССИИ // Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. XV междунар. студ. науч.-практ. конф. № 15. URL: http://sibac.info/archive/guman/9(12).pdf (дата обращения: 22.09.2019)
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

РОЛЬ  ПТИЦЫ  В  ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ  О  ЗАГРОБНОМ  МИРЕ  И  ДУШАХ  УМЕРШИХ  У  НАРОДОВ  ДАЛЬНЕГО  ВОСТОКА  РОССИИ

Соломатина  Виктория  Витальевна

студент  5  курса,  кафедра  истории  России  СВФУ  им.  М.К.  Аммосова,  РФ,  г.  Якутск

E-mailviksolom999@mail.ru

Аргунов  Валерий  Георгиевич

научный  руководитель,  канд.  ист.  наук,  доцент  СВФУ  им.  М.К.  Аммосова,  РФ,  г.  Якутск

 

Актуальность.  Согласно  мифам,  встречающимся  почти  у  всех  народов  планеты,  птица  олицетворяет  душу  умершего  человека,  переходящего  в  загробный  мир.  Душа  в  образе  птицы  распространена  у  славян  —  жаворонок  и  голубь,  в  древней  Греции  души  мертвых  изображались  виде  воробьев,  которые  являлись  спутниками  Гермеса.

На  писаницах  Дальнего  Востока  птица  встречается  в  летящем  положении  (Верхнее  Приамурье  —  Сакаси  —  Алян,  Шереметьево;  Якутия  —  р.  Мая;  Якутия  —  Бэс  —  Юрэх;  Якутия  —  Эмэгээтэх  —  Хая;  Якутия  —  Суруктах  —  Хая;  Якутия  —  Ат  —  Дабан;  Амурская  область  —  Архара). 

Цель.  Цель  данной  работы  —  выявить  роль  птицы  в  представлениях  о  загробном  мире  и  душах  умерших  у  народов  Дальнего  Востока.

Считается,  что  душа  принимает  облик  птицы  незадолго  до  смерти  или  сразу  после  смерти  человека,  и  происходит  это  непосредственно  в  связи  с  переходом  в  мир  иной.  Птица  свободно  передвигается  между  сферами  —  именно  этот  факт  определяющий  в  наделении  души  умершего  чертами  птицы. 

В  представлениях  якутов  душа  умершего  (кут)  сопровождалась  в  страну  мертвых  птицей.  Я.И.  Линденау  в  своей  книге  «Описание  народов  Сибири»,  писал,  когда  хоронили  богатого  якута  над  могилой,  на  углах  земляной  насыпи  втыкают  шест,  на  который  насаживают  сделанную  из  дерева  птицу,  что  позволяло  перемещать  ее  в  горизонтальном  положении,  тем  самым  создавалась  иллюзия  летящей  над  головой  птицы  —  человека  покидающего  это  мир.  Такую  птицу  называют  ёлюю  суора  тураага  (вороны  смерти)  [8,  с.  155].  Сейчас  такие  изображения  встречаются  в  оформлениях  надмогильных  сооружений  погребениях  шаманов.  Так,  у  эвенских  шаманов  в  захоронениях  конца  XIX  —  начала  XX,  можно  встретить  на  могильных  крестах  вырезанную  фигурку  птицы  в  стилизованном  резном  изображении,  изображение  которой  считалось  символом  ушедшей  небо  души  умершего.  Такие  фигурки  могли  вырезаться  как  в  дереве  так  и  из  него,  и  прикрепляться  на  обоих  концах  креста  [5,  с.  97—98]  Постепенно  такой  обряд  захоронения  остался  только  у  шаманов,  в  качестве  символов  вырезались  крахаль  либо  гагара.

Похожая  фигурка  птицы  найдена  в  погребении  женщины  (предположительно  удаганки)  на  стоянке  Родинка  II  (бассейн  Колымы)  [4,  с.  76]  В  фигурке  птицы  имелось  отверстие,  что  позволяло  насаживать  ее  на  шест.  Также  в  погребении  были  найдены  3  костяных  плоских  подвески  в  виде  птиц.  Такие  подвески  встречаются  на  костюмах  якутских  и  эвенских  шаманов.

Также,  народ  саха  верил,  что  в  нижний  мир  шаманы,  спускаются  верхом  на  бубне,  потом  им  приходится  принять  образ  гагары,  чтобы  пройти  насквозь  «Море  Бед».  На  писанице  Нортуй  II  (Верхнее  Приамурье)  найдено  изображение  антропоморфной  фигуры  с  рукам,  напоминающими  крылья  летящей  птицы.  Можно  предположить,  что  это  изображение  шамана  переходящего  «Море  Бед»  [6,  с.  113]  Существует  поверье,  что  душу  шамана  забирает  птица  и  уносит  ее  в  мир  иной. 

Народ  орочи  верили  в  мифическое  древо  железной  птицы  «кори»,  которое  растет  недалеко  от  «небесного  рта».  После  того,  как  душа  падает  на  землю  загробного  мира,  она  проходит  по  реке  в  заоблачный  мир,  превращаясь  по  очереди  в  нескольких  существ  и  предметы,  одним  из  которых  являлась  железная  утка. 

Многие  народы  Сибири  также  верили  в  родовое  древо  души,  куда  улетают  в  виде  птиц  души  умерших  людей  [2,  с.  110]  К  примеру,  ханты  говоря  о  стране  мертвых,  которая  находится  на  севере,  упоминают,  что  на  ее  границах  слышен  крик  душ  —  гусей  и  лебедей.  С  этими  представлениями,  возможно,  были  связаны  изображения  металлических  фигурок  птиц  на  их  святилищах  [1,  с.  77] 

В  связи  с  этим  можно  говорить  о  том,  что  представления  о  загробном  мире  у  хантов  и  орочей  было  похожим,  несмотря  на  территориальные  различия.  Также  можно  предположить,  что  значение  металлических  фигурок  птиц,  найденных  на  святилищах  хантов,  связано  с  идеей  реинкарнации.  Душа  птицы  переходит  в  тело  новорожденного. 

В  представлениях  нанайцев  и  ульчей  шаман  улетал  из  загробного  мира  (буни  —  нан.,  були  —  ульч)  верхом  на  птице  поори  [10,  c.  45]. 

У  нивхов  душа  после  перехода  в  загробный  мир  (Млыво)  должна  перейти  в  следующий  мир  и  так  до  тех  пор,  пока  не  превратится  в  траву,  насекомое  или  птицу  [10,  c.  89].

В  то  же  время,  у  якутов  существовали  представления  о  душе  как  о  воплощении  противника  в  птицу  и  охоте  за  ней  с  помощью  шамана.  В  связи  с  этим,  оружие  иногда  смазывалось  кровью  птицы.  В  своей  книге  «Материалы  для  изучения  верований  якутов»  А.Е.  Кулаковский  пишет,  что  при  убийстве  ворона  его  душа  (кут)  летит  к  отцу  Хара  Сыагылах’у,  на  что  последний  карает  обидчика  —  насылает  на  него  болезнь  [7,  c.  17].

Практически  у  всех  народов  загробный  мир  отождествляется  с  небом,  и  попасть  туда  можно  только  с  помощью  птицы,  превратится  в  нее.  Таким  образом,  орочи,  веря  в  переход  в  иной  мир  с  помощью  птицы,  помещали  тело  ребенка  (которому  еще  не  успел  исполнится  годик)  в  гроб,  который  вырезали  из  дерева  в  виде  птицы,  чаще  всего  утки  [2,  c.  49].  Души  усопших  якутов,  подобно  птицам,  живут  на  деревьях  —  воздушных  гробницах  арангас  [9,  c.  93].

Эвены  и  эвенки  также  верили,  что  птица  символизирует  душу  человека,  душа  перевоплощается  в  птицу  в  момент  смерти.  По  материалам  фольклора  эвенов  и  эвенков  можно  говорить  о  том,  что  воплощением  души  человека  являлась  кукушка.  Именно  по  этому  эвены  и  эвенки  и  сейчас  верят,  что  ее  нельзя  убивать  [12,  c.  218].

Среди  наскальных  рисунков  встречаются  птицы  —  кресты,  птицы  стрелы  (без  определенных,  характерных  признаков  вида).  У  якутов  крест  воспринимается  как  символ  птицеподобной  души  шамана  [5,  c.  46].  В  писаницах  на  Средней  Лене  прямой  крест  мог  изображать  летящую  птицу.  К  примеру,  у  монголов  и  бурятов  крест,  с  крючкообразно  загнутыми  в  одну  сторону  концами,  называется  «хас»,  по-тюрски  «гусь»  или  «птица».  Крест  считался  у  них  символом  благополучия  и  счастья  [10,  c.  99—100]  Такие  изображения  в  виде  креста  можно  найти  на  петроглифах  Якутии  на  реке  Мая.

В  мифах  народов  Дальнего  Востока  также  можно  встретить  птицу  в  образе  не  только  души  усопшего,  но  и  совершенно  в  противоположном  виде  —  души  ребенка  до  года  или  еще  не  рожденного  (зародыша).  Такая  позиция  птицы  —  души  встречается  у  нанайцев,  орочей,  эвенков,  негидальцев,  ульчей.  Такую  душу  —  птицу  называли  Оми  или  Омие.  Данные  народы  верили,  что  Омие  до  рождения  ребенка  в  виде  птиц  обитали  на  мировом  дереве,  где  их  оберегала  покровительница  деторождения  Омиан  –  мама  (нанайцы);  у  эвенкоа  —  орочонов  Оми  детей  на  лиственнице  в  виде  птенцов  синички,  Оми  будущих  шаманов  —  в  виде  птенцов  перелетной  птицы  —  лебедей,  орлов,  гагар  [3,  c.  177—178].

Сопоставление  материалов  о  представлениях  народов  Дальнего  Востока  о  загробном  мире  с  наскальными  изображениями  и  предметами  мелкой  пластики  привело  нас  к  выводу  о  тесной  связи  между  этими  формами  проявления  духовной  культуры.  Сейчас,  на  писаницах  Дальнего  Востока  можно  встретить  много  изображений  птиц  олицетворяющих  композиции  перехода  души  умершего  в  загробный  мир. 

Таким  образом,  образ  птицы,  как  символ  перехода  в  мир  усопших,  играет  большую  роль  в  мировоззренческих  представлениях  народов  Дальнего  Востока.

 

Список  литературы:

1.Бауло  А.В.  Предварительные  результаты  исследований  приполярного  этнографического  отряда  ИАЭ  СО  РАН  в  1997  году//  Гуманитарные  науки  в  Сибири  (серия:  археология  и  этнография),  Н.,  —  1998.  —  №  3.  —  120  с.

2.Березницкий  С.В.  Мифология  и  верования  орочей,  СПб.,  1999.  —  208  с.

3.Дэвлет  М.А.  О  комогонических  представлениях  древних  жителей  Среднего  Енисея.  Изображения  на  Бейской  скале  из  Хакасии//  Семантика  древних  образов.  Первобытное  искусство,  Н.:  Наука,  1990.  —  310  с.

4.Кистенев  С.П.  Новые  археологические  памятники  бассейна  Колымы//  Новое  в  археологии  Якутии.  Якутск:  ЯФ  СО  АН  СССР,  1980.  —  76  с.

5.Ксеновонтов  И.Н.  Шаманизм  и  христианство,  И.,1929.  —  115  с.

6.Кочмар  Н.Н.  Писаницы  Якутии.  История  и  культура  Востока  Азии.  Новосибирск.  Институт  археологии  и  этнографии  СО  РАН.  1994.  —  113  с.

7.Кулаковский  А.Е.  Материалы  для  изучения  верований  якутов//Записки  Якутского  краевого  географического  общества.  Якутск:  Типография  Н.К.П.,  —  1923.  —  T.  1.  —  108  с.

8.Линденау  Я.И.  Описание  народов  Сибири  (первая  половина  XVIII  века),  Магадан:  Магаданское  книжное  издательство,  1984.  —  176  с.

9.Николаев-Сомоготто  С.И.  Два  язычества  народа  саха,  Я.:  Якутский  край,  2007.  —  120  с.

10.Окладников  А.П.  Центрально-азиатский  очаг  первобытного  искусства,  Н.,  1972.  —  88  с.

11.Попова  У.Г.  Пережитки  шаманизма  у  эвенов//  Проблемы  истории  общественного  сознания  аборигенов  Сибири  (по  материалам  2  пол.  XIX  —  нач.  XX  вв.),  Л.,  1981.  —  210  с. 

12.Тураев  В.А.  История  и  культура  дальневосточных  эвенков:  историко-этнографические  очерки,  СПб.:  Наука,  2010.  —  334  с.

Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий