«СТЫД» И «ВИНА» КАК МЕХАНИЗМЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ТРАДИЦИОННОГО ПОРЯДКА ОБЩЕСТВА: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

"SHAME" AND "GUILT" AS MECHANISMS OF MAINTAINING THE TRADITIONAL ORDER OF SOCIETY: A COMPARATIVE HISTORICAL AND PHILOSOPHICAL ANALYSIS

Minaeva Tatyana Vladimirovna

Student, Department of Social Institutions and Social Work, Russian State Social University,

Russia, Moscow

АННОТАЦИЯ

Научная значимость исследования заключается в разработке междисциплинарной аналитической модели, интегрирующей подходы социальной философии, этики и исторической антропологии. Предлагаемое переосмысление стыда и вины как универсальных социокультурных механизмов вносит вклад в понимание их регулятивного потенциала в условиях модернизации, когда традиционные структуры подвергаются давлению со стороны либеральных ценностей. Данная работа предлагает концептуальные инструменты для анализа устойчивости эмоциональных основ социального порядка в посттрадиционных обществах.

Ключевые слова: стыд, вина, философия, история.

В истории философии стыд и вина выступают важнейшими механизмами социального регулирования, обеспечивающими соответствие поведения индивида принятым нормам. Их содержание и функции существенно менялись в зависимости от культурного и исторического контекста, однако регулятивная роль сохранялась на протяжении веков.

В античной Греции стыд носил преимущественно публичный характер и был тесно связан с общественной оценкой. Он возникал из страха осуждения со стороны полиса и выступал эффективным инструментом социального контроля. Античная «культура стыда» основывалась на несоответствии между самооценкой человека и мнением общества, что делало стыд внешним регулятором поведения. В то же время вина в античном мире часто понималась как проявление судьбы или божественного рока. В трагедиях Эсхила и Софокла она имела фаталистический характер и связывалась с родовым проклятием, выполняя функцию поддержания сакрального порядка.

В Средневековье происходит существенное переосмысление данных категорий. В христианской этике, особенно у Августина, вина рассматривается как следствие первородного греха и становится внутренним состоянием человека. Человеческая природа мыслится как изначально поврежденная, что формирует устойчивое чувство моральной ответственности перед Богом. Фома Аквинский развил это понимание, соединив богословие с аристотелевской этикой: вина трактуется не только как грех, но и как нарушение естественного нравственного закона, доступного человеческому разуму. Церковные практики исповеди и покаяния институционализировали стыд и вину, превратив их в действенные инструменты социального контроля.

В Новое время данные категории подверглись секуляризации. В эпоху Просвещения, в частности у Монтескье, стыд трансформируется в понятие гражданской чести, регулирующей поведение в светском обществе. Жан-Жак Руссо переосмысливает вину как форму личной ответственности, возникающую в рамках общественного договора. В раннебуржуазном обществе коллективный стыд постепенно уступает место индивидуализированной вине, что отражает усиление принципа личной ответственности.

Таким образом, несмотря на исторические трансформации, стыд и вина сохраняют свое значение как универсальные механизмы социального регулирования, адаптируясь к изменяющимся культурным и философским условиям.

Список литературы:

1. Васильева Е.Д., Трифонова А.В., Лебедева Н.М. Современный кризис этнической и гражданской идентичности и стратегии совладания с ним (по материалам интервью россиян, «оставшихся» и «уехавших» в 2022 году) // Вестник РУДН. Серия: Психология и педагогика. — 2024.
2. Грыжанкова М.Ю. Духовно-нравственные ценности христианства как основание традиционных культурно-образовательных и воспитательных форм // Интеграция образования. — 2014.
3. Добродеева И.Ю., Пустовойт Ю.В. Феномен страха-стыда в героическом дискурсе эпохи античности // Ярославский педагогический вестник. — 2011.
4. Лобанова Ю.В. Роль экранных технологий в формировании новой культуры эмоций и чувств // Коммуникология. — 2022.
5. Писарчик Т.П., Писарчик Л.Ю. Философия средневековья и эпохи Возрождения. — Оренбург: ОГУ, 2018.