Статья опубликована в рамках: XCII Международной научно-практической конференции «История, политология, социология, философия: теоретические и практические аспекты» (Россия, г. Новосибирск, 05 мая 2025 г.)
Наука: Философия
Секция: История философии
Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции
АНАЛИЗ АРХИЕП. ИОАННОМ КОНЦЕПТОВ ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ В СВЕТСКОМ И РЕЛИГИОЗНОМ СОЗНАНИИ
Miroslava Rykova
Associate Professor, candidate of Philosophy
Vladivostok, Russia
АННОТАЦИЯ
Статья посвящена рассмотрению очень значимой для любого мировоззрения темы соотношения времени и вечности, смерти и бессмертия. В трудах архиеп. Иоанна (Шаховского) люди рассматриваются как часть вечного и бессмертного, поэтому вера только в земную жизнь не имеет крепкого основания. Архиеп. Иоанн сравнивает разные типы отношения ко времени, отмечает значимость настоящего и разницу проживания верующими и неверующими. В его трудах описаны разные типы отношения к смерти и выделяется смиренное принятие смерти истинными христианами. В контексте рассуждений архиеп. Иоанна можно сделать вывод о том, что время жизни на земле – это период подготовки к вечности.
ABSTRACT
The article is devoted to the consideration of the topic of the relationship between time and eternity, death and immortality, which is very significant for any worldview. In the writings of the ArchbishopJohn (Shakhovsky), people are considered as part of the eternal and immortal, therefore faith only earthly life has no foundation. Archbishop John compares different types of attitudes towards time, notes the importance of the present and the difference between believers and nonbelievers. His writings describe different types of attitudes towards death and highlight the acceptance of death by true Christians. In the context of Archbishop John`s reasoning, it can be concluded that the time of life and death for true Christians is a period of preparation for eternity.
Ключевые слова: время, смерть, вечность, грехопадение, дух.
Keywords: time, death, eternity, fall, spirit.
В данной статье осуществляется попытка реконструкции представлений архиеп. Иоанна (Шаховского) о концептах времени и вечности, смерти и бессмертия. В своих трудах он сопоставляет христианское понимание этих категорий с взглядом на них в нерелигиозном мировоззрении.
Н.П. Харченко так характеризует подход архиеп. Иоанна к рассмотрению различных вопросов: «В произведениях архиеп. Иоанна Сан-Францисского выявляется динамическая цепочка при истолковании ключевых духовных ценностей и антиценностей: концепт – образ – дефиниция» [13,с. 271].
К временному относится весь материальный мир, все космические объекты, наша планета со всеми её обитателями, – всё это подвержено исчезновению во времени. Духовный мир – человеческие души, все светлые и падшие ангелы, по мнению архиеп. Иоанна, – относятся к вечности. Опыт молитвенного общения со святыми является ярким подтверждением проницаемости грани между видимым и невидимым мирами. «Смерть прерывает лишь внешние контакты людей в этом мире, но не прерывает истинной любви»[9]. Нет ни одного христианина, кто бы остался без помощи, обращаясь к святым с верой. «Какое спасительное значение для многих людей имеет очистившийся, к Богу пришедший человек»[2, с.279]. Святые оказывали людям помощь при жизни, но ещё больше существует свидетельств о чудесной помощи после их смерти, подтверждается существование духовных связей между живыми и умершими. «Каждый человек окружён бесплотными силами и к каждому посылаются невидимые ангелы-хранители, говорящие в глубинах чистой совести… о спасении человека, указывающие ему шаг за шагом путь, среди трудных – обстоятельств на земле» [11, с. 23].Души святых также являются для людей ангелами-хранителями. Всем материальным и духовным миром управляет создатель всего – вечный Бог, и всё подчинено Его воле и законам.
Следует отметитьсозвучие этих рассуждений архиеп. Иоанна мыслям другого представителя религиозно-философской мысли русской эмиграции – Н. С. Арсентьева, который писал о святых: «Они как бы теперь уже являются переходом тут, среди нас, к высшей степени бытия и тем самым служат живыми свидетелями этой божественной действительности. Они вместе с тем и высший цвет нации, произведший их, но они не укладываются в рамки только национальные, как вообще все лучшие духовные и культурные ценности человечества. Истинные светильники подлинной христианской жизни – не словом, а делом и всем бытием своим – русские святые поэтому одновременно сверхнациональны, ибо из сверхнационального и Вечного черпают они силу свою, и вместе с тем они – высшее достижение русского народа» [1, с.424].
Люди, живя на земле, наблюдают законы материального мира, и только наличие духовного зрения способно открыть человеку его душу и духовный мир, которые важнее всего материального. «Как ни близко тело к человеку, а душа к нему ещё ближе. Душа – это он сам» [5, с.203].
Все люди являются частью вечного и бессмертного, но мало тех, кто об этом задумывается. Прикосновение к вечности возможно в рамках земного бытия при условии чистоты жизни. У святых людей чистота жизни проявляется не только в их словах и поступках, но и воих облике. Те же признаки чистой жизни, в которой отражается вечность, можно наблюдать у детей [4, с. 32-33]. Но по мере взросления человека в нём накапливается зло, которое постепенно развращает душу и ведёт её к вечным страданиям. Поэтому через осознание высшего смысла своей земной жизни, её краткости на земле и её бессмертия в Боге, через познание Евангелия и через обращение к правде Христа человек призван избавляться от зла [4, с.56-57]. Преодолев зло в себе, человек сможет помочь преодолевать зло другим.
Архиеп. Иоанн ссылается на восходящие к посланиям ап. Павла понятия духовного и душевного человека. Кроме того, он говорит о духовном сердце, которое вне пространства и времени соединено с Богом. Связь эта начинается с желания во всём слушаться Бога и исполнять Его волю. «Пребываниес Господом есть молитвенная, чистая, небесная радостно-благодатная смягченность правдивого и покаянного сердца…живое непрестанное общение с Ним, хождение перед Ним и в Нем» [5, с.65]. Истинное общение с Богом достигается в молитве.
В человеке заложена жизненная сила или «избыток жизни», которую можно направлять или на увеличение её, как это делали апостолы, проповедовавшие о вечной жизни, или на уничтожение, которое приводит к духовной смерти самой личности [5, с.71].
Цель существования человека архиеп. Иоанн определяет как достижение светлой вечности, и « только мгновение настоящего есть точка соприкосновения человека с реальностью вечного»[4, с.182]. Атеизм архиеп.Иоанн именует духовным самоубийством. Материалистическая вера только в земную жизнь не имеет крепкого основания в идее смысла жизни. «Смысл жизни можно увидеть только, если религиозно поверить в вечную и высшую жизнь…если полюбить…вечную жизнь, и понять, что человек не умирает, сущностью своей, что есть у человека будущность и истинный, вечный Отец – Бог; а земля есть лишь ступень и школа вечности, где учатся и готовятся к высшему бытию. – Тогда откроется смысл и устроения лучшей жизни на земле, как выявления наибольшей свободы добра» [5, с.90].
Обращаясь к понятию времени, архиеп. Иоанн говорит о том, что секунда времени и миллиарды веков на земле равны перед вечностью; прошедшее и будущее время не принадлежат человеку, у него есть только настоящее. Время перед смертью ощущается острее и имеет особое значение. Прикосновение к земному времени открывает вечность. В человеческом сознании границы времени подвижны, и это говорит о принадлежности человека к вечности. Мгновение благодатного состояния ценнее тысячелетия.
Время – это тайна, которую, в сущности, никто до конца не может познать. Время измеряется вечностью. Сам человек есть избыток бытия, божественной вечности, «таинственно создавшей нас и пульсирующей в нас и во всём» [6, с.21].
Архиеп. Иоанн обращает внимание на слова ап. Иакова, который предостерегал от самоуверенного взгляда на своё будущее как от проявления тщеславия. Не уповать на Бога означает не воспринимать Его как хозяина всего, способного всё менять по Своей воле, а значит лишать себя Его помощи и благословения. На таком отношении к жизни не может быть построено будущее человека.
Человек обладает своим настоящим, в каждое мгновение которого, по своей вере, может получать от Бога силу и благодать. Противниками этого являются злые духи, которые разными внушениями принуждают человека думать о будущем, не обращая внимания на настоящее. «Трудясь только во имя материалистически понимаемого «будущего», люди, в сущности, живут вне реального бытия»[4, с.183].Поскольку человеку не дано знать дня и часа своей смерти, ему необходимо заботиться о настоящих мгновениях своей жизни, следить за мыслями, словами, действиями, в которых должны выражаться добро и справедливость. «Бог хочет, чтобы в служении Ему и другим людям человек не отдавал своего сердца «будущему», а жил вечным в настоящем»[4, с.184].
Сравнивая разные типы отношения ко времени, архиеп. Иоанн критикует формы утопического сознания и мечтательность, когда будущее переоценивается в ущерб настоящему, и это приводит к обеднению настоящего, утрате возможностей в нём работать для вечности.
Мечтательность – это грех, который заполняет ум не молитвой, а грезами о будущих событиях, и из-за этого и настоящее время проходит впустую. Часто человек торопит события, хочет, чтобы скорее наступило долгожданное завтра или будущий день в предвкушении чего-то приятного – встречи, праздника и т.д., а настоящее проживаемое время становится как бы второстепенным, ненужным, оно обесценивается, у человека могут появляться чувства тоски, одиночества, озлобления. Для того, чтобы не мучиться ожиданием лучшего будущего, необходимо в настоящем времени совершать добрые дела, чтобы они становились лучшими и важными моментами в жизни. К добрым делам можно отнести молитву, чтение Священного Писания и иной духовной литературы, помощь ближним. Человеку не дано знать, наступит ли для него этот долгожданный день, а все совершаемые человеком последние добрые дела могут оказаться спасительными для его вечности. В то же время наступившее долгожданное событие уже несёт в себе нотку разочарования: время быстротечно, и любой встрече, празднику, отдыху наступает конец. Кроме того, человек может осознать, что ценность самих этих долгожданных событий намного ниже, чем те добрые, которые могли бы совершиться за это время.
Архиеп. Иоанн ссылается на размышления английского христианского апологета К.С. Льюиса, который раскрывает антихристианскую сущность социальных учений и утопий «обманывающий людей призраком будущего» [4, с.184]. Эти учения – создаваемый дьяволом шум жизни, сквозь который человек всё меньше может расслышать голос истины, в том числе, звучащий в его совести. Живущему в быстро развивающемся мире может казаться, что и время ускоряет свой ход, и люди становятся торопливыми. «Затормошенные и оглушенные суетою люди уже не способны думать об истинах великих и вечных»[5, с.92]. Эта торопливость и возбужденность происходит от немирной совести. Людям, живущим в городах с развитыми современными технологиями, труднее стало заботиться о душе и думать об истинных ценностях, теряется цель земной жизни. «Как много призрачности в делах людей! Вместо духовного устремления и вдохновения многими людьми владеет психоз умножения только одних материальных ценностей и сил», - сокрушается архиеп. Иоанн [5, с.93]. Человек попадает под влияние материалистических идеалов как конечного человеческого счастья. Архиеп. Иоанн призывает людей задуматься над этим и поспешить делать добро: «Бедный человек, найди время для добра. ... Ты скрылся от Бога и от самого себя спрятался за крутящимися колесами и винтами жизни. … делай добро, торопись, пока ты в этом мире! ... Придет ночь, когда ты уже не сможешь делать добра, если бы и захотел» [5, с.93].
По наблюдению Е.А. Ермакова, архиеп. Иоанн (Шаховской) обратил внимание на «культурно-историческую закономерность развития «массового невроза» в современном обществе как результата тоталитарного «сдавливания духовного начала в человеке», как отрицание присутствия сверхрационального, божественного в подсознании, что являлось весьма характерным для атеистической доктрины психоанализа и фрейдизма» [3, с.54-55].
Когда тело человека умирает, остаётся душа со всеми её чувствами и делами, совершенными при жизни. Архиеп. Иоанн характеризует то состояние души, которое позволяет человеку войти в благую вечность: «Свет сердца, решение жертвы, самоограничение, вера в добро от Бога идущее, жалость к другому человеку, - дух милосердия и чувство ответственности своей в мире» [5, с.117].
Архиеп. Иоанн сравнивает проживание времени верующими и неверующими людьми. Особое внимание он уделяет проживанию времени перед смертью, которое имеет особое значение с точки зрения судьбы человека в вечности. Самым важным и трудным является признание во всем происходящем промысла Божия как блага, ниспосылаемого Небесным Отцом. Также справедливо думать о жизни как о даре Божьем человеку, и при наступлении болезни или минуты смерти быть готовым со смирением отдать свою жизнь Богу. «И когда открывается внутреннему зрению истина, никакая дисгармония земли уже не может скрыть от человека свет неба» [10, с.380].В труде «Установление единства» он приводит примеры проживания некоторыми людьми последних дней жизни и подготовки к смерти. «Причащал я её до конца, ежедневно, в течение тридцати-сорока дней. Последнее её причастие было особенным. Совершенно видимо…её лицо просветилось. «Ах, как хорошо…стала она говорить…вот бы всем туда». Что-то ясно предстало её взору, озаренному благодатным светом» [11, с. 101].Архиеп. Иоанн пишет о том, что для истинно верующего уход с земли бывает легким. Его свободная от пристрастий к тленным ценностям мира и не раздираемая страстями душа легко отходит в вечность, в полноту блаженства, начало которого она уже испытала в этом мире.
В трудах архиеп. Иоанна встречается понятие «быть на грани настоящего мира». Так он именует самую искреннюю покаянную молитву человека, который готовится оставить все земное и устремиться к Богу. Все, кто переживал опасные для жизни моменты и в мыслях или на словах призывал Бога, те понимают, что значит «быть на грани этого мира».
С христианским взглядом на вечность связаны жизнь по заповедям, добрые дела, покаяние и молитва. Истинным путем жизни, ведущим к исполнению евангельских заповедей и, в конечном итоге, к будущей вечной жизниявляется изучение Священного Писания, творений и житий святых, в особенности близких к нам по времени. Все это дает людям Церковь,в которой «идёт вечное, непрекращающееся благовествование Откровения, живое горение вечной Истины Евангелия» [6, с.122].
Важно, чтобы человек перед смертью имел надежду на спасение, а не отрицал её. «Общий закон спасения выражен в словах Господа: «В чем застану, в том и сужу» [9].
Архиеп. Иоанн напоминает читателям о том, что, согласно христианскому вероучению, после смерти своими силами нельзя будет искоренить накопленное в душе зло, но для благодати Божией нет границ. Грешники могут жить дольше, чем праведники, если Господу угодно дать им время на покаяние и исправление своей жизни. Нужно страшиться умереть без покаяния имолиться, чтобы не случилась скоропостижная смерть.
Архиеп. Иоанн описывает разные типы отношения к смерти: окаменение, циничность, желание смерти, безразличие, страх или животная боязнь, смиренное принятие смерти и ангельская радость. Два последних состояния характерны для истинных христиан, они выражают важность и ответственность перехода в другой мир, а состояние ангельской радости бывает только с теми, кто по опыту земной жизни дущой находился в Раю.
Архиеп. Иоанн рассматривает смерть как состояние перехода из земной действительности в иной мир. Переход из этого мира в мир невидимый начинаетсяв минуты духовного преображения человека, и это минуты веры и покаяния. «Царство Божие должно зародится внутри мысли…То, что истинно крестилось во Христе, в Него и облеклось» [7, с. 6].
Евангелие говорит о смерти в разных смыслах: смерть физическая – когда умирает тело; смерть духовная – когда человек умирает для вечной жизни в Боге (только милость и сила Божия может от неё избавить); для греха – смерть для смерти. Вся история человечества есть уже начало процесса воскресения. В человеке находится начало Царства Божия, которое достигается с помощью покаянных усилий, совершаемых человеком при жизни. Покаянием человек освобождает свою душу от гибели.
После грехопадения человек изменился внешне и оказался в совершенно других условиях бытия, в которых Бог даёт человеку средства обрести бессмертие. Одним из главных средств являетсяпринятие Тела и Крови Господа. «Сыновья Кровь – должна стать нашей кровью. Милость Господня излита на нас в Таинстве Св. Евхаристии. Принимая вид хлеба и вина, в храме из Св. Чаши, мы принимаем истинное Тело и истинную Кровь Бога, ставшего Человеком, не переставая быть Вездесущим Богом-Творцом. Дается новая, святая Кровь человеку, и её мы принимаем в себя, как залог нового, уже нетленного мира» [5, с.161]. Во Христе человек становится сыном Божьим, бессмертной тварью, восстановленной в Боге. «Вам дал Господь этот дар хождения не среди отвлеченностей (хотя бы самых священных), но среди лиц бессмертных» [12, с.285].
Еще одним средством обретения бессмертия является исполнение заповедей, благодаря чему постигаются духовные законы жизни. В человеке, который ищет абсолютную правду, действует Дух Божий.
Божий суд над душой начинается уже на земле, он совершается по милости и любви кгрешному человеку. «Великая ценность этой «исполненной печалью» земной жизни -в возможности всецелого обращения к Жизни Вечной» [5, с.262]. Страшный Суд будет совершаться по Евангелию, в этом заключается справедливость Божьего суда, так как человек заранее знает законы, которые необходимо соблюдать. «Трепет любви к Божьему свету есть признак одежды брачной, бз которой никто не войдет в Царство» [6, с.120]. Церковь говорит о книге жизни, в которую вписаны имена и дела всех людей, по ней Бог будет совершать суд над человеком после его смерти. «Горькая книга жизни у тех, кто не верил в Бога и других учил не верить…Кто, отвергая своего Творца, поклонился бездушной материи, отвлеченным идеям, или смертным людям, творя себе кумиров… Кто сознательно отверг Дух Божьей правды, евангельскую мудрость и любовь» [5, с.207]. Церковь призывает всех неверующих покаяться и стать верующими, а всех грешников обратиться к Богу и исправить свою жизнь, пока они на земле.
Н.П. Саблина отмечает, что отношение является показателем состояния духа и нравственного здоровья народа и каждого человека. «Поэтому художественно-мистическое осмысление явления «смерть» - одна из самых важных тем русской литературы. Эта тема, как никакая другая, ярко высвечивает пасхальный, воскресенскирадостный настрой русского народа как его главное ментальное состояние со времени принятия крещения, как глубоко осмысленную веру в бессмертие души, надежду и упование на милость Божию кающимся грешникам и блаженную жизнь за гробом; в то же время деятельную любовь к земной жизни, с одной стороны, и устремленность к любви вечной, свету небесному – с другой» [12, с.111]. Эти слова в полной мере могут быть отнесены к поэтическому творчеству архиеп. Иоанна. Так темы времени и вечности, смерти и бессмертия встречаются в следующих его лирических произведениях: «Начало звезд», «Неклассовое сознание», «Торопящаяся любовь», «Мандельштам», «Воскресение поэта»и т.д.
Таким образом, категории времени и вечности, смерти и бессмертия осмысляются арихиеп. Иоанном в контексте рассуждений о том, что время жизни на земле – это период подготовки к вечности. Вечные ценности – это духовные богатства, они становятся частью души, и их нельзя уничтожить. «Образ мира вечного и бытия нового готовится стать настоящей, единственной реальностью человека» [5, с.271]. В какой мере нравственно-духовного совершенства человек окажется после смерти, в той мере Бог и определит его место в вечности.
Список литературы:
- Арсеньев Н.С. Духовные силы в жизни русского народа/ Н.С. Арсеньев// Православие: pro et contra. Осмысление роли Православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. – Санкт-Петербург: Изд-во Рус. Христиан. Гуманитарного ин-та, 2001.- С.416-425.
- Батурова Т.К. Преподобный Серафим Саровский и русская литература/ Т.К. Батурова, В.П. Зверев. – М.: Изд-во МГОУ – 300с.
- Ермаков В.А. Духовные аспекты рассмотрения психоанализа русскими религиозными философами/ В.А. Ермакова// Теория и практика общественного развития. – М., 2012. - №5. – С.52-56.
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Апокалипсис мелкого греха / Архиеп. Иоанн (Шаховской). – М.: Лепта, 2006. – 297 с.
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Время веры/ Архиеп. Иоанн (Шаховской). Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1954. – 405 с. [Электронный ресурс]. - URL: https:// azbuka.ru/ otechnik/ IoannShahovskoi/ vremia- very/ ( дата обращения 25.04.2025).
- Иоанн (Шаховской), архиеп.Сан-Францисский. Избранное / Архиеп. Иоанн (Шаховской). – Петрозаводск: Святой остров, 1992. – 574 с.
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Крещение знания/ Архиеп. Иоанн (Шаховской) // Путь. – 1933. - №39. – С.3 -17. – [Электронный ресурс]. – URL: https://www.odinblago.ru /path/ 39/(дата обращения: 20.04.2025).
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. О грехе самоубийства и самоубийцах// Православная библиотека «Азбука веры» [Электронный ресурс]. – URL: https:// azbuka.ru/ otechnik/ Ioann_Shahovskoj /o-grehe-i-samoubijtsah/ (дата обращения: 20.04.2025).
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Письма к верующим// Православная библиотека «Азбука веры». [Электронный ресурс]. –URL: https:// azbuka.ru/ otechnik/ Ioann_Shahovskoj/ pisma-k-verujushim/ #0_2 (дата обращения: 25.04.2025).
- Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Философия православного пастырства: (Путь и действие)/ Архиеп. Иоанн (Шаховской). Берлин: Изд-во Прихода равноап.кн. Владимира в Берлине, 1939. – 166 с.[ Электронный адрес]. – URL: https://azbuka.ru/otechnik/Ioann_Shahovskoj/filosofija- pravoslavnogo-pastyrstva/(дата обращения: 20.04.2025).
- Переписка между архиеп. И. (Шаховским) и о. Менем (1979-1980)// Вестник РСХД. – 1990. - №160.- С. 285- 292. – [Электронный ресурс]. –URL:http://alexanrmen.ru/ letters/ shahovsk.html ( дата обращения 26.04.2025).
- Саблина Н.П. «Жизнь жительствует»: тема смерти и бессмертия у русских поэтов/ Н.П. Саблина// Проблемы исторической поэтики. – СПб., 2017. - №7. – С.111-124.
- Харченко Н.П. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) о вечных духовных ценностях и антиценностях, отраженных в понятиях, образах и дефинициях/ Н.П. Харченко // Российские соотечественники в Азиатско-Тихоокеанском регионе. Перспективы сотрудничества: материалы третьей международной научно-практической конференции. – Владивосток. Информационно-рекламное агентство «Комсомолка ДВ», 2003. – С.267 -274.
Оставить комментарий