РОЛЬ ЖЕНСКИХ ОБРАЗОВ В МИФАХ НАРОДА МАНСИ

Кумаева Мария Владимировна

научный сотрудник обскоугорского института прикладных исследований и разработок, г. Ханты-Мансийск

Е-mail: kumaeva4@yandex.ru

В мифах отразились представления народа о происхождении мира и человека в далекие времена, о явлениях природы. Героями мифов являются и люди и духи-покровители, лесные духи и др. Духи-покровители изображаются похожими на людей и в образах некоторых животных, насекомых. В мифологических рассказах говорится о добре, о зле, об окружающем мире, о происхождении человека и т. д. Духи-предки народа манси имеют как мужские, так и женские образы. В данной статье мы рассмотрим некоторые женские образы в мифах.

Манси представляли многие объекты природы в женских образах. В обращении к солнцу (Хотал), к воде (Вит-Хон) всегда добавляли «Эква» — «Женщина», а рассказывая об огне, употребляли термин «Тяк-Аква» — «Тётя» («Тётушка-Огонь»). Многих животных и насекомых манси считают священными, таких как медведь, лось, бобр, речная чайка, лягушка, стрекоза и др. По поверьям манси, медведь имеет небесное происхождение. И главный охотничий обряд у манси посвящен медведю — «Медвежий праздник». Этот обряд существует и в наше время. Исследователь мансийского языка и фольклора Евдокия Ивановна Ромбандеева о медведе отмечает, что «в сказаниях говорится, что дочь Нуми-Торума спустилась с неба на болотистую, покрытую шиповником и чермухой землю, на такую, где живут манси… Она, не выдержав трудностей на земле, стала медведицей, и пять звезд на небе, созвездие Малой Медведицы, над территорией проживания манси поименованы медведю» [3, с. 124].

В мифе «Ма тэлум ялпынг мойт» («О сотворении Земли») читаем: «Тунра-Сяхыл-Экваг-Ойкаг олэг. Живут Жена-и-Муж-Торфяного-Клочка. <…> С Женой спать легли, [Муж] встал: его Жены нет. <…> Прошло четыре-пять недель… Подошел к порогу: его Жену снаружи слышно, говорит: «Не выходи! Я мальчика родила, мой сыночек уже белку добывать может — так вырос, я через неделю домой вернусь, ты не выходи наружу!» [1, с. 35]. В этом мифе присутствует женский образ — Эква (женщина), она и Жена и мать мальчика (Тарыг-Песь-Нималя-Сова). Когда Тарыг-Песь-Нималя-Сов вырос, отец ему сказал: «…Мужчина, объезжающий землю, Мужчина, объезжающий воды, край многих женщин сам ищи…» [1, с. 35].

Так, путешествуя по Земле, Тарыг-Песь-Нималя-Сов нашел себе несколько жён — героиню-богатырку, дочь Кирп-Нёлп-Эквы, дочь Вит-Хона, дочь Хотал-Эквы, дочь Этпос-Ойки, дочь Мортым-Эквы и Мортым-Ойки. Он взял всех жен и направился с ними в дом родителей. Так прослеживается предназначение Тарыг-Песь-Нималя-Сова в том, что его дети, его потомки станут наследниками всех этих владений природных Стихий на Земле.

«Долго ехали, коротко ехали, в его собственный город и прибыли… Во время еды, питья мать говорит: «Когда-то долгая человеческая жизнь настанет, вечная человеческая жизнь настанет. В бедных шубах бедняжки-мужчины, которые обоснуются в краях с живущими героями, с живущими богатырями, рогатого самца будут в жертву (тебе) приносить, копытного самца будут в жертву (тебе) приносить!... Когда-то долгая человеческая жизнь настанет, вечная человеческая жизнь настанет, на земле ты Мир-Суснэ-Хумом будь, твой отец Нуми-Торумом на небе пусть будет, я же буду Калтась... Вот в благе-изобилии теперь и живут, теперь и благоденствуют» [1, с. 35]. В три разные места и ушли (отец, мать, сын).

В этом мифе мы можем выделить такие священные женские образы как героиню-богатырку, дочь Кирп-Нёлп-Эквы, дочь Вит-Хона, дочь Хотал-Эквы, дочь Этпос-Ойки, дочь -Мортым-Эквы и Мортым-Ойки, которые стали жёнами Мир-Суснэ-Хума. Этим женским образам — духам-покровителям, люди тоже обращаются в своих молитвах о благополучии, здравии. О них говорится и в легендах и в сказках. Также в этом мифе присутствует священный женских образ — Калтась.

В другом мифе «Порнэ ракт няврам вари» («Порнэ лепит глиняного ребенка»), говорится так: «Мосьнэг Порнэг акв павылт олэг. Ойкаген алысьлангкве ворн минасыг… Мосьнэ и Порнэ в одной деревне живут. Их мужья лесовать пошли. Они дома остались, одни в деревне. У них обеих есть по мальчику.

Вот однажды Порнэ забежала (к соседке), говорит:

— Милая-Мосьнэ, давай съедим своих детей.

Эта Мосьнэ говорит:

— Зачем же ты так говоришь?! Пусть они растут, бегают.

Эта Порнэ так и выскочила, просто выметнулась.

Немного погодя снова явилась, опять говорит:

— Милая_Мосьнэ, съедим своих детей.

Мосьнэ опять те же слова говорит:

— Зачем ты такое зря говоришь, живи себе.

Эта Порнэ — ни слова, ни ответа, на улицу метнулась, только дверь хлопнула». <…> «Порнэ, оказывается, к приходу своего мужа глиняного ребенка сделал» <…> «Если бы глиняный ребенок Порнэ побежал, то с наступлением долгой человеческой жизни пришлось бы человеку лепить детей из глины, так бы и делали. И никакая женщина не мучилась бы» [1, с. 65]. В этом мифе женские персонажи — Мосьнэ и Порнэ.

Одним из мифологических персонажей является Менкв. «Менквы во всех фольклорных источниках представляются как ворут — некие лесные существа, ворт олнэ капаит «в лесу живущие великаны». Согласно фольклору, Менквы имеют несколько голов (от одной до семи)… Менквы имеют семьи, у них, как и у людей, есть жёны, дети» [2, с. 30]. По одной из легенд, услышанной от моей мамы Варвары Васильевны Алгадьевой, говорится о том, что «В давние времена в деревне Менгквъя жила семья. Муж, жена и маленький грудной ребенок — их сын, апат хуйнэ няврам (букв. возрастом — ребенка спящего в берестяной люльке). Женщина в лес собралась за сбором ягод и взяла своего ребенка спящего в берестяной люльке с собой. Поставила она люльку на бревно и отошла от него, собирать ягоды. По поверьям манси, в люльку ребенка нужно обязательно положить или спички, или ножницы, как оберег от нечистой силы, от злых духов. Но она не положила ни спички, ни ножницы. Через некоторое время женщина пришла к ребенку, но вместо своего ребенка увидела ребенка необычной внешности. У ребенка голова, глаза, уши были больше, чем у своего ребенка. Муж и жена вырастили этого ребенка. Мальчик вырос Менквом и ушел в лес. Прошло время, у мужа и жены родилась дочь. Однажды, играя на берегу реки, девочка вдруг увидела на другом берегу высотой с дерево молодого человека — Менква, своего брата. Так, затем речка была названа Менгквъя (река Менква).

Следует отметить, что в мансийском фольклоре не говорится о том, сколько персонажу, герою произведения лет. Возраст называется такими выражениями, как апат хуйнэ няврам (букв. возрастом — ребенка спящего в берестяной люльке), хайтыгтан янытыг олы (букв. на ножках бегающий ребенок) и др. Имена людей, персонажей фольклора также не называются, их называют — экваг-ойкаг (жена и муж), пыг (сын, мальчик), аги (дочь, девушка), аква (тётя), аки (дядя) и т. п., употребляется родственная терминология.

В другом фольклорном тексте «Эква-пыгрись мойт» («Сказка об Эква-пыгрисе»), записанном от информанта Варвары Васильевны Алгадьевой, присутствуют такие персонажи как Менкв, Менкв-эква (букв. жена Менква):

«Экваг-ойкаг олэг… Жена с мужем живут. Трех сыновей растят (имеют). И вот разговоры стали ходить: «Люди стали гибнуть… Съедают людей многоголовые Менквы». И вот жены и мужа два старших сына стали собираться в дорогу с Менквами сражаться… А младший брат зачем оставаться будет?! Говорит: «Я тоже пойду». А родители что станут делать. Собрали трем сыновьям еду, дорожный мешочек. <…>

И вот младший брат показался из укрытия и стал с женщиной Менкв сражаться. Эква-пыгрись саблей разрубил ее. Многоголовых Менквов и их мать Эква-пыгрись уничтожил, победил…».

Таким образом из выше проведенного анализа мансийского фольклора, мы можем сделать вывод, что в мифах женские образы выступают духами-предками (духами-покровителями). Люди им поклоняются и совершают обряды. Приносят им жертвоприношения, делают молебные места. К ним обращаются во время нужды, болезней. Произносятся призывные песни, заклинания. Строго соблюдаются запреты, правила почитания духов-предков. Женские образы, представленные в мифах, предназначены свыше стать хранителями, помощниками людей какой-либо местности. Они священны, почитаемы на обрядах, например «Медвежьего праздника» им тоже приносятся молитвы, поклонения. «Из этого следует, что образ… духов-предков складывается из наложения двух традиций — фольклорной и ритуальной» [2, с. 29]. Всё, что находится на территории духа-хранителя, принадлежит ему, и промысловая удача, благополучие семьи, зависит от того, насколько человек старается соблюдать правила, традиции, обряды. В мифах духи-предки имеют имена как например Калтась эква (прародительница), Касум най аги, Нёр эква и др. Они имеют конкретную территорию, местность, за которую ответственны перед высшим Нуми Торумом, своим отцом.

Список литературы:

1. Мифы, сказки, предания манси (вогулов) / Сост. Е.И. Ромбандеева. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 26) Новосибирск: Наука, 2005. — 475 с.
2. Попова А.С. Обряды перехода в традиционной культуре манси. Томск: Изд-во Том ун-та, 2003. — 180 с.
3. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура / Е.И. Ромбандеева. Сургут: АИИК «Северный Дом», 1993. — 208 с.