ЦЕННОСТНО-РЕГУЛЯТИВНАЯ ФУНКЦИЯ МИФОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ

АННОТАЦИЯ

В статье рассматриваются явные и скрытые формы взаимосвязей рационально-теоритического способа освоения и изменения социальной реальности с неосознаваемыми (воображаемыми) чувственно-рассудочными миропредставлениями, объективирующими «неясные» для обыденного сознания значения и смыслы в форме мифологем и мифо­образов.

Мифотворчество полностью неустранимо из контекста культуры, в ней сохраняются исторические мифы и создаются «вторичные» мифы, связанные с повседневным существованием людей и заключающие в себе как социально-позитивные, так и социально-негативные смыслы. Научно-философская рефлексия осознаваемых мифов связана с морально-этической идентификацией их культурно-исторического смысла и соотнесения с рационально-познанной на данное социальное время человеческой реальностью.

ABSTRACT

The article discusses the explicit and hidden forms of the relationship of the rational-theoretical way of mastering and changing social reality with unconscious (imaginary) sensory-rational worldviews that objectify meanings and meanings in the form of myths and myths that are “obscure” for ordinary consciousness.

Myth-making is completely inevitable from the context of culture, historical myths are preserved in it, and “secondary” myths are created that are associated with the everyday existence of people and embody both socially positive and socially negative meanings. The scientific and philosophical reflection of conscious myths is associated with the moral and ethical identification of their cultural and historical meaning and correlation with human reality rationally known at a given social time.

Ключевые слова: миф, мифологема, мифотворчество, мифо­логическая идентичность, коллективная идентичность, имагинативная реальность.

Keywords: myth, mythologem, myth-making, mythological identity, collective identity, imaginative reality.

Миф как культурно-исторический феномен обычно связывается с древним этапом человеческой истории, когда было слабо развито логико-рациональное понимание мира и самого человека. С появлением науки мифологическое сознание вытесняется собственно рациональным мышлением и начинает рефлексивно осознаваться и выделяться как самостоятельный элемент культуры человечества. Философское осмысле­ние мифа и мифологии в целом связано с творчеством выдающихся отечественных исследователей 20 века – А.Лосева, Я. Голосовкера, М. Бахтина, Ю. Лотмана, Е. Мелетинского и др. В наше время (конец 20 - начала 21 века) происходит познавательное расширение границ мифо­логического сознания в культурном пространстве и миф представляется объективно-необходимым, особым способом мировосприятия, присущим историческому человеку с древности до современности: изменяются лишь культурные механизмы зарождения и трансляции мифического в контексте социальной эволюции сознания [3, c. 288].

Онаучивание мировоззрения не привело к исчезновению мифо­творчества; сегодня можно говорить об активной ремифологизации массового сознания в связи с новыми информационными технологиями, способствующими конструированию гиперреальности, в восприятии которой стирается граница между воображаемой и объективной действи­тельностью.

Как писал А. Лосев, миф «всегда некая явленность, непосредствен­ная и наивная действительность, видимая и осязаемая изваянность жизни» [5, c. 100].

Современное мифотворчество создает преимущественно вторичные мифы, которые сопровождают и насыщяют новыми и предпочтитель­ными значениями различные культурные артефакты, мотивируя массового потребителя на эмоционально-бессознательном уровне к тем или иным действиям и оценкам.

Власть массмедиа над современным коммуникативным прост­ранством создает ситуацию тотального «инфицирования» мифологемами культурной среды. «В некотором смысле реальным для современного человека оказывается то, что предлагают массмедия. Они формируют мир значений и посредством повторяющихся сообщений вовлекают людей в общее символическое пространство, а оно в свою очередь формирует восприятие, установки и в конечном итоге действия людей…Отсутствие у потребителя медийного контента дистанции по отношению к предлагаемому ему образу открывает возможность превращения «истории» в «природу», т. е. возможность конструирования мифологического сообщения» [7, c. 83-84].

Конструированная массмедиа гиперреальность приобретает возмож­ности тотального воздействия на сознание и поведение современных людей, которого трудно избежать даже тем, кто обладает развитым рационально-критическим мышлением и способностью к самореф­лексии. Мифологемы как устойчивые синкретичные чувственно-рассудочные конструкты воображения объективируются в обыденном сознании в формы истины и обеспечивают процесс эмоциональной самоидентификации индивида с той или иной социальной общности. Вещный символизм мифологем задает деперсонализированный тип поведения со слабо выраженной индивидуальной моральной ответствен­ностью, растворяющейся в коллективно-бессознательном творчестве анонимного социума. Стиль коллективного общения строится по схеме образно-практического действия по механизмам суггестии, создающим условия для манипулирования обыденным сознанием субъектами мифотворчества. Суггестия и контрсуггестия являются культурно-эволюционно приобретенными способами интериоризации индивидом ценностных установок социальной группы по облегченному для психики варианту и привязывают его к референтной группе, с которой он себя идентифицирует и в ситуации неопределенности действует по принятой в ней правилам [4, c. 26].

Содержание мифологем определяется общим ценностно-идеологическим контекстом эпохи связанным с смысловой наполнен­ностью социальных языков, выражающих мировоззрение представителей доминирующей политической и культурной общности. Мифологический дискурс наделяет происходящее в социуме исторически и личностно значимые процессы повышенной энергетикой и закрепляет их в сознании в простых понятных вербальных конструкциях, снимающих смысловую напряженность в условиях ценностной неопределенности.

В советскую эпоху доминировала мифологема культурного героя-борца за «светское будущее», строителя-творца нового мира, который готов преодолевать жизненные тяготы и лишения, жертвовать личным счастьем ради высокой мечты. В постсоветской реальности произошла смена мифологем: на место мифообраза положительного героя-созидателя приходит десакрализованный образ симулякр человека-потребителя, жизненные цели которого связаны с обладанием все большим разнообразием вещей-символов, многие из которых пред­ставляют иллюзорную реальность, умножая мир симулякров.

Рождение симулякров (копий копий) происходит тогда, когда мифообраз реальности подменяет саму реальность до уровня простого, схематического сходства с ней. «В реверсии «означающего» и «означаемого» нарушаются принципы референции; означающее не просто подменяет, но подчиняет себе означаемое, и означаемое «понижается» до статуса простой формы. Культура подменяется ее копией – идеологией культуры, все ее продукты становятся эрзацем, подменой уже деформированной в мифологии реальности, которая утратила не только связь с собственной реальностью, но даже осознание этой утраты» [2, c. 115].

Мифологизация сознания вызвана тотальной технологизацией большинства сфер человеческой жизни, ведущей к формированию нового социально-антропологического типа – «техногенного человека», утрачивающего мотивацию к самостоятельной мыслительной деятель­ности в связи с распространением утилитарного подхода к потреблению интеллектуальной продукции произведенной обобщенным научным субъектом.

Новые технологии обращаются к эмоционально-бессознательной сфере человека, приучают его к поиску ярких чувственных впечатлений, не требующих глубоких размышлений наполненных экзистенциональ­ными переживаниями [8, c. 93].

В культурном пространстве сохраняются мифообразы, противостоящие ценностно сниженным мифологемам утилитарно-потребительского статуса и утверждающие социально-позитивные смыслы существования народа в историческом пространстве времени. В таких мифах оправдывается и закрепляется существующий порядок вещей, освещаются коллективные традиции, государство, герои, природа, религия, обычаи, духовно-эстетический опыт народа.

Являясь порождением непрерывного творчества разных уровней психики, мифы участвуют в формировании народной души и создают необходимое позитивное мироощущение стабильности и надежности, уверенности в будущем.

В европейской и русской культуре мифотворчество в значительной мере связано с авторскими мифологемами как продуктами индиви­дуального (философского, художественного) воображения в лице выдающихся мыслителей, писателей, поэтов, художников, политиков. Люди искусства своим талантом воздействуют не только на эстетические чувства человека, но создавая условный (книжный) мир по законам мечты и фантазии, художники конструируют новую реальность, которая выходит за пределы самого искусства и становится образцом для пересотворения реальной жизни. В семиотическом плане худо­жественное слово выполняет универсально-субъективную функцию, проявление которой отразилось в судьбоносных событиях русской истории. Волшебство искусства слова доинформационного общества заключается в том, что авторская мифологема становится имагинативной идеальной подлинной реальностью, а реальный мир становится формой ее объективации [2, c. 117].

Потребительская идеология не может, при всей ее тотальности, вытеснить полностью из сознания человека идеальные потребности, связанные с поиском разных типов идентичности, в которых реали­зуется самотождественность социального индивида (Я, Ты, Он, Мы, Они, Свой, Чужой, Другой, Иной и т. д.). Воспроизведение коллективной и национальной идентичности находит себе опору в геополитических и национальных мифах, конструирование которых происходит в разных формах у каждого народа. Для русского народа формирование нацио­нальной идентичности связано со смыслообразом «русской идеи», мобилизующая роль которой проявлялась в судьбоносные периоды русской истории. В начале 21 века русский миф о мессианской предназначенности русской цивилизации снова приобретает высокую драматическую остроту. В массовом сознании россиян усиливается интерес к собственной истории, фольклору, к религии, к деяниям предков – к тому, что объединяет людей на основе схожих представ­лений и общих культурных чувств.

Ощущение единства, солидарности коллективной жизни в культурном пространстве-времени внутри большой общности (народа, нации) проявляется в форме мифологического национализма. «Мифологический национализм самая глубинная и фундаментальная форма национализма. Острота проявления национализма в национальных возрождениях и революциях зависит от степени мифологизации национального чувства. Великая история и славное прошлое – это просто сказка, сложенная местными интеллектуалами, но до тех пор, пока она не стала образом жизни населения. А тогда она превращается в миф, причем такой, против которого бесполезно и бессмысленно предостерегаться, ибо это значит предостерегать человека против него самого, против его собственной жизни, какая она есть. Мифологическая идентичность – это подлинная национальная идентичность, и уже на ее основе создаются культурная и поли­тическая «надстройки». Это не миф, который отражает прошлое, а миф, который представляет собой сегодняшнюю реальность [1, с. 162]

Мифотворчество не является неким анахронизмом, почти преодоленным рационализированным устройством современного технизированного общества, оно выступает элементом непрерывного воспроизводства жизненного мира человека в его непосредственности. И в прошлом и сегодня мифы формируют и сохраняют коллективную идентичность. «Например, следствием исчезновения со временем мифа о независимой государственности станет исчезновение соответствующей коллективной идентичности точно так же, как исчезали в истории многие коллективные идентичности вслед за исчезновением соответствующих мифов» [1, с. 158] Мифотворчество, которое связано с утверждением гуманистических ценностей органично включается в процесс солидаризации общественного развития. «Протекая не в абстрактном пространстве психологических форм, а в реальных условиях жизни, мифотворчество выступает закономерным моментом жизненно-бытийной повседневности человека, одним из универ­сальных способов гармонизации постоянно изменяющихся отношений конкретного индивида (обладающего набором потребностей, интересов, мотивов) с миром» [6, c. 32].

Список литературы:

1. Ионин Л.Г. Социология культуры. М.,1998. 280 с.
2. Климова С.М., Губарева О.В. Миф и симулякр // Человек. 2006. № 6. С. 113-120.
3. Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университ. кн., 2000. 304 с. (НишапНаБ). Библиогр.: С.285-295.
4. Косилова Е.В. От суггестии к сознанию Вопр. философии. 2012. № 3. С. 15–26.
5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. С.100.
6. Найдыш В.М. Мифотворчество в деятельности сознания // Вопросы философии: науч.-теорет. журн. 2017. N 5. С. 26-34.
7. Стрельник О.Н. Миф и мифотворчество как элементы коммуникативного пространства современной культуры // Вопросы философии, № 7, 2018. С.81-85. 83-84.
8. Храпов С.А. Кризис сознания:"когнитивный ответ" техногенной цивилизации / С.А. Храпов // Вопросы философии. 2019. № 1. С. 88 -95.