Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: IX Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 12 марта 2012 г.)

Наука: Филология

Секция: Литература народов стран зарубежья

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Кобланов Ж.Т. ВИДНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ КАРАКАЛПАКСКОЙ ДРАМАТУРГИИ // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. IX междунар. науч.-практ. конф. – Новосибирск: СибАК, 2012.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

 

ВИДНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ КАРАКАЛПАКСКОЙ ДРАМАТУРГИИ

Кобланов Жоламан Таубаевич

канд. филол. наук, доцент Каспийского государственного университета технологий и инжиниринга им. Ш. Есенова, г. Актау, Республика Казахстан

E-mail: koblanov64@mail.ru

 

У каракалпакской драматургии есть свой путь своеобразного зарождения и формирования. Большой вклад в формирование и развитие жанра внесли Касым Ауэзов и Сейфулгабит Мажитов.

Касым Ауэзов (1897—1937) родился в Шымбаевском уезде. А Сейфулгабит Мажитов (1877—1938) хоть и является татарином по национальности, однако всю свою сознательную жизнь провел среди каракалпакского народа. Оба они являются свидетелями освободитель­ной борьбы народа до Октябрьского восстания. Они поддержали Советское правительство со дня его основания и приложили свои силы и талант для его укрепления среди народа. Особенно, они всесторонне развили каракалпакскую драматургию с тематической и жанровой стороны.

Для сохранения единства мысли и слова необходимо обратить внимание на конкретную тематику и анализ. К слову, Касым Ауэзов в 1925—1926 гг. для каракалпакской труппы под названием «Таң нұры» («Утренний луч») написал пьесу «Тілек жолында» («На пути желаний») или «Сайеке батыр». Национально-освободительное восстание, которое прошло в окрестности Шымбай — борьба против грубых действий и несправедливости царской власти. Уже в то время пьеса была правильно оценена как народная драма. И это было уместно. Поскольку мысли, мечты, интересы и цели народа в пьесе от начала и до конца основаны на определенной идее. Полным доказа­тельством этого являются действия основного персонажа пьесы — Сайеке батыра — на пути осуществления мечты народа. Истина в том, что борьба на пути за свободу народа превратилась в важную тему литературно-культурной жизни не только каракалпакской драматур­гии, но и всех народов Востока. Например, можно сказать, что назван­ная тема нашла всестороннее отражение и в литературе родственного казахского народа. В произведениях «Түнгі сарын» («Ночная мелодия») Мухтара Ауэзова, «Жалбыр» («Всклокоченный») Беймбета Майлина, «Аманкелді» Габита Мусрепова, «Ботакөз» Сабита Мука­нова и других произведениях искусно и мастерски показаны: герои, боровшиеся за свободу своего народа, народные волнения на пути к равенству, и самое главное — крепкая вера в то, что стремящийся к независимости народ достигнет через единство свободы. Если вспом­нить сценические постановки 1920 годов, мы становимся осведомлен­ными во многом. К тому же, в произведениях таких писателей родственных народов, как «Қасиетті қан» («Священная кровь») Айбека, «Шешуші қадам» («Решающий шаг») Б. Кербабаева, «Таң алдында» («На рассвете») А. Токамбаева, «Найзағай» («Молния») Б. Халимова и других произведениях в широком объеме описываются события национально-освободительного восстания 1916 года.

Касым Ауэзов был одним из свидетелей национально-освободи­тельного восстания 1916 года, как и другие его соратники держал оружие в своих руках. Вполне уместно, что писатель превратил в художественное произведение события, участником которых был и он сам. Поэтому вышеназванная пьеса на протяжении многих лет не схо­дила со сцен и превратилась в духовную пищу зрителей. Зритель при­ходил на спектакли не просто получить удовольствие от спектакля, но также посмотреть и исследовать историческую судьбу народа. Лелеять мечту народа, размышлять о его будущем — важное дело. Именно в этом заключается высокая цель пьесы.

Одним из драматургов, обратившихся к исторической теме, и плодотворно работавших в этой сфере, является Сейфулгабит Мажи­тов. В его произведениях «Ерназар Алакөз», «Жігіт болдық» («Мы возмужали»), «Соңғы ұмтылыс» («Последняя попытка») и других произведениях широко описывается жизнь, быт и традиции народа. В 1935 году он написал пьесу «Бағдагүл». Пьеса не сходила со сцен на протяжении многих лет. В республиканских средствах массовой информации издавались теплые отзывы зрителей. Каракалпакские вид­ные писатели А. Сагитов, Б. Хожаниязов, К. Ауэзов и другие выразили свое мнение о пьесе, отметили ее ценные стороны [2, с. 2].

Содержание пьесы: Багдагуль и Хожан любят друг друга. Но богач Шамшет вонзился как заноза в любовь двух молодых людей и намерен сам жениться на девушке. С этой целью он отсылает Хожана, чтобы избавиться от него, на грязные работы в армию. Но Хожан вскоре возвращается с армии и принимает активное участие в установ­лении советской власти в Каракалпакстане, и к тому же женится на Багдагуль. Знакомую тему, известный сюжет драматург дополняет жизненными перепитиями, народ оценил искусное мастерство писателя. Пьеса красива и весома не только тем, что посвящена теме любви, но и тем, что в ней всесторонне раскрывается жизнь, быт и будущее народа.

Самое сложное произведение С. Мажитова — «Қара жүректер» («Черные сердца»). Оно позволяет заметить творческий рост писателя по сравнению с его же произведением «Ерназар Алакөз». Произведе­ние посвящено равенству женщин, но не так, как в пьесе «Бағдагүл», она строится на драматическом конфликте объемной темы, сильной линии событий. Конфликт в результате непрерывного развития закан­чивается трагедией.

И название, и сама пьеса, написанная в 1932 году, несколько раз претерпевали изменения. Но целью данной пьесы является правдиво показать во всем борьбу главных образов основного сюжета пьесы Тазагуль и Таумурата на пути к своей любви, лелеющих свои мечты и цели на данном пути. Тазагуль — простая девушка из аула. Отец девушки по старому обычаю обещал выдать ее замуж за сына богача Даулетназара, и даже получил за нее калым. Будущий зать не выдался ни умом, ни красой. По традициям и обычаям народа Тазагуль не имела права отказать. Однако Тазагуль любила бедняка Таумурата, который работал на ее отца. И поэтому она пошла против строгих законов шариата. В конце концов Тазагуль и Таумурат сбегают вдвоем и прячутся в доме у туркмена Шермурата, где и сочетаются браком. Эту весть богач Даулетназар принял близко к сердцу. С этого момента драматический конфликт в пьесе начинает набирать обороты. Богач Даулетназар призывает к себе судью аула, отца девушки и объявляет Тазагуль женой своего сына Утегена, затем отправляется к хану Хивы и заявляет о том, что «кто-то похитил его невестку». Один из врагов Шермурата известил хана о месте их нахождения. Карательный отряд хана окружил дом Шермурата и потребовал выдать девушку. Но Шермурат отказывается, и его ранят во время перестрелки. Каратель­ный отряд доставляет Таумурата к хану. В итоге Тазагуль слышит слова: «Вернись к сыну Даулетназара». Но она категорически отказы­вается поступать таким образом и принимает решение: «Лучше уме­реть, чем смириться с этим».

В пьесе описывается победа чистой любви, вместе с тем в ней крепко сохраняется идея против древних взглядов и обрядов. Это — одно из главных достижений пьесы.

Мы обязаны сказать о том, что «Қара жүректер» («Черные сердца») достигли большого успеха в каракалпакском театре. На стра­ницах республиканской прессы разносторонне говорилось о достижениях пьесы, находчивости, художественном решении и мастерстве драматурга. Если смотреть с этой точки зрения, статья известного писателя М. Дарибаева «Қара жүректер» («Черные серд­ца») была написана на должном уровне. В статье говорится, что красо­та каракалпакского театра начинается с входящих в нее зрителей и самое важное — достижения пьесы доводятся до читателей уместны­ми, конкретными анализами.    

О достижениях трагедии «Қара жүректер» («Черные сердца») в широком объеме говорит в своей монографии под названием «Некото­рые вопросы истории Каракалпакской советской драматургии» иссле­дователь театра, кандидат искусствоведческих наук Тореш Алланаза­ров [1, с. 97].

И зритель, и мы отмечаем в качестве достижения пьесы: умелое и красивое изображение автором переплетения обрядов и обычаев народа с трагедией.

События в пьесе начинаются с веселого описания того, как молодые девушки аула согласно обрядам и обычаям каракалпакского народа, исполняя веселые песни и шутя, готовят свадебный наряд для Тазагуль. В этот момент Тазагуль вспоминает, что не может выти замуж за своего возлюбленного Таумурата. Она знает, что ее отец решил выдать ее замуж за сына богача Даулетназара, стать его сватом и даже получил от него калым. Приподнятое настроение, радость переходит в печаль. Красивые народные обычаи и обряды противо­поставляются старым неприятным строгим законам, получившим место в обществе.

Главный персонаж пьесы Тазагуль типовой образ, изображенный со своеобразными особенностями. Она не похожа на других девушек из каракалпакской драматургии. Безжалостным решениям сурового времени противопоставлены чувства и надежды Таумурата.

Сдержанность, стабильную и прочную любовь Тазагуль автор мастерски передает через диалог с Таумуратом. Уведев в характере Тазагуль красоту души, бесстрашную смелость, Таумурат заключает ее в свои объятия как спутницу жизни, верную жену.

Драматург С. Мажитов через данную трагедию критикует неприятные картины старых обычаев и обрядов, с художественным мастерством изображает правду жизни.

Еще одним произведением, изображающим народные традиции и обычаи, является написанная в 1937 году на историческую тему драма М. Дарибаева «Көклен батыр». До этого драматург был известен в каракалпаксой драматургии такими своими пьесами, как «Жаңа адамдар» («Новые люди»), «Ғаріп-ғашық» («Несчастный влюбленный человек»), «Орыс найзасы» («Русское копье»), «Біз жеңеміз» («Мы победим») и др. В драме «Көклен батыр» нашли правдивое изобра­жение разные противодействия народа, выступившего против русского царя и аульных баев, которые объединившись безжалостно грабили бедняков.

Краткое содержание пьесы: Коклен убивает одного аульного бая, которые безжалостно убил его отца, и сбегает. Поскольку младший брат этого бая заявил на Коклена русскому акиму (представителю администрации). В первом акте пьесы Коклен в поединке отбирает ружье русского солдата, пришедшего арестовать его, садится на его же коня и сбегает в Каратау. Постепенно растет количество людей, поддерживающих Коклена и принявших его сторону, они начинают грабить баев в городах и аулах, поджигать их дома и даже убивать некоторых из них, которые больше всего унижали бедняков и не давали им покоя. Ненавистные действия Коклена постепенно подни­мают народ на восстание. Почувствовавшее это царское правительство формирует карательный отряд. За голову Коклена предлагают большие деньги. Но даже таким образом его не могут поймать. В конце концов Коклен из-за своей доверчивости — качества, присущего батырам, попадает в руки карательного отряда и погибает.

Обычно, герой трагедии должен быть очень решительным, волевым, гордым, с огнем в душе, безгранично энергичным. Посколь­ку слабовольные, бессильные люди не в состоянии вынести тягот трагедии, они либо от страха терпят поражение, либо от нетерпения не дотягивают до конца борьбы. Герой трагедии должен быть сродни Прометею. Особенно, необходима решительность, позволяющая смот­реть на идеальную цель с верой. Вот и Коклен относится к такого рода героям. После того, как Коклен в поединке отбирает ружье русского солдата, садится на его коня и сбегает, он чувствует, что больше нет места страху. Таким образом Коклен и его возлюбленная Айпара в пьесе словно предназначены для борьбы с огнем и бурей. Они не Карл Моор или Макбеты, которые крепки душой и телом, могут терпеть, чтобы потом отомстить, в поисках трона или в погоне за счастьем. Они — борцы за победу светлых и теплых чувств, чистой и пламенной любви, во имя которой готовы противостоять ударам судьбы.

Третий акт пьесы начинается со сцены, в которой изображается свадьба возлюбленной Коклена — Айпары с сыном богача Халмурата Шаниязом. По традиции собравшийся народ слушает длинную песню баксы (жыршы).

И именно в этот момент карательный отряд русских, топча народные обычаи и обряды, начинает досождать народу. Он начинает мучать народ вопросами: «Где Коклен?», «Кто знает Коклена?», «Ну-ка, говорите, пока живы?» и совершает поступки, далекие от человеч­ных. В этот момент появляется сам Коклен со своими соратниками и полностью захватывает в плен карательный отряд. Свадьба испорчена.

Здесь сын богача Халмурата Шанияз, также как и сын богача Даулетназара Утеген в пьесе С.Мажитова «Қара жүректер» («Черные сердца»), — полуумный, тупой человек. Эти двое словно один персонаж, очень похожи друг на друга. Это, конечно, недостаток обоих авторов.

Согласно формальным системам драматургии, после прекрасно созданной композиции и конфликтной кульминации развязка драмы должна закончиться, не затягиваясь. Русский офицер Иванов приказы­вает бедному крестьянину показать, где находится Коклен, и спохва­тывается, оттого что проговорился о крупной сумме денег, которую дают за голову Коклена.

Драматург в этой пьесе не всех русских показывает как кара­телей. Есть в пьесе и положительные русские персонажи с добрыми намерениями. Услышав о самоубийстве своей возлюбленной Айпары, Коклен самовольно сдается. Аким Амударьинского отделения заклю­чает его в тюрьму. В тот момент русский охранник, открывая дверь тюрьмы, сказал Коклену: «Ты нужен своему народу, беги!». Сначала Коклен ему не верит, но после того, как охранник снял свою одежду и отдал ее Коклену, он поверил ему. Позже Коклен восхвалял в стихах человечный поступок этого русского. Впоследствии мы узнает, что русский царь обвинил охранника в предательстве и приказал убить его. После смерти своей возлюбленной Айпары, Коклен батыр и сам хочет умерень, он духовно растоптан, истощен. Не зная, у кого про­сить помощи, он отправляется к могиле Султана Уайса Бабы. Он чувствует, что ему не осталось ничего, кроме как умереть. Коклен батыру оставалось подняться на такую высоту, куда глаза не доходят и броситься со скалы. Не именно ли в этом сила трагедии? Не сотря­сается ли небо перед молнией, словно разрубает красным мечом чер­ные тучи? Вот, именно так должен был бы автор показать смерть Кок­лена. Мы обязаны сказать, что автору не хватило для этого мастерства, поэтической фантазии.

В свое время о пьесе «Коклен батыр» на страницах республи­канской прессы были напечатаны разные отзывы критиков. Среди них считаем нужным остановиться на статье Нажима Даукараева «Коклен батыр», напечатанной в газете «Правда Востока». В статье Н. Даука­раев считает не правильным решение автора: отправить разочаро­ванного Коклена в трудные минуты своей жизни на религиозную могилу предков. По-нашему, неправильным является мнение самого критика. М.Дарибаев — ученый-фольклорист. Поэтому мы бы сказали, что поклонение Коклена религиозному некрополю правильно. Да и сознание самого Коклена не поднялось выше религиозных понятий. Он еще не вырос до того уровня, когда человек понимает и осознает значимость сословной борьбы, он все еще находится на уровне мести за убитого баем отца, он ждет подвоха, зла от русского солдата. По его мнению, почему один человек властвует над другим, почему унижает и эксплуатирует его. Он никогда не думал о том, чтобы изменить общество того времени. Он не поднялся до того уровня, чтобы думать о таких переломных переменах. Именно поэтому мы считаем, что образ Коклена передан с точки зрения реалистической правды.

Одним из недостатков в произведении, которое мы заметили, является неоконченность, отсутствие новизны в изображении любви Коклен и Айпары. Аналогичная ситуация встречается и в других пьесах. Например, Салмен и Тиллехан в пьесе А. Утепова «Теңін тарқан қыз» («Нашедшая себе пару девушка»), Хатира и Жалмен бай в пьесе А. Бегимова «Қорлықтан азат» («Освобождение от мук»), Баг­дагуль и Хожан в пьесе С. Мажитова «Қара жүректер» («Черные серд­ца») и др. В любой из этих пьес чистой любви молодых людей препятствуют либо законы шариата, либо законы, опирающиеся на насилие аульных баев. В изображении вопросов любви видно, что лю­бой из вышеназванных драматургов, не дойдя до правдивого реализма и романтики, ограничивается схематизмом.

Авторами многих из проанализированных выше нами пьес являются поэты. Через любовь, душевные волнения героев, предав­шихся любви, биение их сердец, изображенные поэтом, мы понимаем, как безграничны силы чувств, присущих человеку вообще, отсюда рождается драматическая мощь произведения, написанного на тему любви. Эта мощь и определяет величие и силу слова жизнь. Она определяет и весомость, и красоту человека. Это критика и для вдох­новения самого поэта. Тот, кто говорит, что решит вопросы и станет советником через ослабление, утихомиривание поднятых на фронте любви мечей, он обязательно потерпит неудачу. Его безжалостно накажет любовь.

Если мы чувствуем, что сила бурно начавшейся драмы быстро стихает как стреноженный конь, а конец сулит быть беззаботным, бес­печным, ясным, солнечным, дальше нам уже не интересно. А вот, если мы задаемся вопросом «Что же теперь случится?», думаем «Хоть бы все было хорошо», то до самого конца находимся в постоянном страхе за героев, переживаем за них. Мы говорим «Стрельба сейчас стихнет. Битва вот-вот закончится, кровь не будет пролита, душа не будет пере­живать» и трепетно сидим, ожидая, что же будет теперь [3, с. 454]. 

Драматург непременно должен знать, что для трагедии такое бессилие непреемлемо. Взяв судьбу человека за основу произведения, драматург должен породить, создать такие действия, которые обост­ряли бы борьбу судьбы со всеми противодействующими силами. И это действие обязательно должно быть наполнено страхами, опасностями и в конце концов привести к смерти. Вот таким должен быть закон трагедии. М. Дарибаев после трагедии «Коклен батыр» пополнил каракалпакскую драматургию такими своими пьесами, как «Жаңа адамдар» («Новые люди») (1939), «Арман» («Мечта»). Первая посвя­щена теме коллективизации, образованию колхозов, вторая — основе поэмы «Едіге». Но обе пьесы были неудачными, поэтому их век на сцене был недолгим. В республиканской прессе версия этой пьесы, напечатанная в журнале, была раскритикована.

 

Список литературы:

1.        Алланазаров А. Некоторые вопросы истории каракалпакской советской драматургии. Нукус. 1987. — 267 с.

2.        Дарибаев М. Кара журеклер (Черные сердца). Газета «Кызыл Каракалпакстан» («Красный Каракалпакстан»). 28 декабря, 1936.— 4 с.

3.        Тажибаев А. Собрание сочинений в пяти томах. Том четвертый. Научные труды. Алма-Ата. 1981. — 760 с.

Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.