СУИЦИДАЛЬНЫЙ ТУРИЗМ КАК ФОРМА МЕДИЦИНСКОГО ТУРИЗМА: СОЦИАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

SUICIDE TOURISM AS A FORM OF MEDICAL TOURISM: SOCIAL ASPECT

Polina Ananchenkova

Professor assistance, PhD (economy), PhD (sociology), Senior Researcher at the N.A. Semashko National Research Institute of Public Health, Researcher at the GBU Research Institute of Healthcare Organization and Medical Management of the Moscow Department of Healthcare,

Russia, Moscow

АННОТАЦИЯ

В статье рассмотрены социальные аспекты суицидального туризма как формы медицинского туризма. Определены социально-значимые мотивы, по которым туристы выбирают эвтаназию, основные законодательные условия и ограничения, действующие в странах, где ассистированное самоубийство разрешено законом.

ABSTRACT

The article discusses the social aspects of suicide tourism as a form of medical tourism. The socially significant motives for tourists choosing euthanasia, the main legislative conditions and restrictions in force in countries where assisted suicide is permitted by law are identified.

Ключевые слова: медицинский туризм, суицидальный туризм, мотивация, ограничения, эвтаназия, ограничения.

Keywords: medical tourism, suicide tourism, motivation, restrictions, euthanasia, restrictions.

Практика и законодательство в области помощи в умирании резко расширились во всем мире за последние несколько десятилетий [6]. По мере того, как страны легализуют помощь в умирании (также известную как ассистированное умирание или ассистированное самоубийство) и рассматривают возможность расширения применения существующих законов, эта практика становится неотъемлемым компонентом ожиданий, правил, мотивов и символов общества, представляющих культурное желание сократить фазу умирания. Хотя это может быть ответом (или антитезой) на медицинские усилия по продлению жизни, социальная рефлексия по поводу эвтаназии влияет на преимущества признанного и, возможно, более длительного периода умирания.

В настоящее время помощь в умирании запрещена во многих зарубежных странах и критикуется по трем основным причинам. Во-первых, поскольку прогноз оставшейся жизни и доступные методы лечения неопределенны, пациенты могут получить поддержку, чтобы остаться в живых и даже улучшить свое состояние. Во-вторых, если помощь при смерти разрешена, то паллиативная помощь будет менее приоритетной и доступной для тех, кто хочет умереть естественным путем, без специального вмешательства. В-третьих, практика помощи в умирании нарушает биомедицинские и биоэтические принципы уважения к жизни, тем самым ставя врачей в неприемлемое положение (косвенно) прекращения жизни своих пациентов, например, путем назначения смертельных доз лекарственных средств [3].

После расширения присутствия движения «Право на смерть», улучшения качества жизни в ее конце, а также политического и правового статуса помощи в смерти по всему миру суицидальный туризм стал многообещающей альтернативой для людей, желающих покончить с собой. Тем не менее, для многих это возможно только за пределами их родины, где получение помощи за такие действия (в основном через назначение смертельных лекарств) является незаконным. Действительно, развивающийся феномен суицидального туризма, который вызвал много критики и дебатов, также вызвал интерес в академических областях медицинской этики [4], в исследованиях в области медицины, туризма, социологии, права и культурологии [1; 2; 7].

Большинство (среди относительно немногих) стран, где помощь в умирании является законной, разрешают эту практику только для своих собственных граждан. Например, «Закон США о смерти в Орегоне с достоинством» требует, чтобы пациент был жителем штата Орегон; Канадское законодательство разрешает помощь в смерти только постоянным жителям соответствующей провинции, которые вносят свой вклад и застрахованы канадской системой здравоохранения [10]. При этом закон в Швейцарии не включает таких ограничений. Кроме того, швейцарское законодательство не требует постоянных отношений между пациентом и назначающим врачом, как это требуется в Люксембурге или Нидерландах. Таким образом, многие нерезиденты выбирают помощь в умирании в Швейцарии. Процесс относительно прост и обычно облегчается швейцарскими некоммерческими организациями, имеющими право на ассистирование при осознанном суициде.

В ноябре 2018 года Швейцарская академия медицинских наук [11] выпустила методические рекомендации, в которых сформулированы пять требований для оказания помощи при смерти в Швейцарии:

- пациент имеет право высказать просьбу о содействии в эвтаназии, и этот факт должен быть оценен и задокументирована;

- желание пациента является независимым, хорошо обоснованным и рассмотренным медицинскими специалистами;

- симптомы болезни или нарушения здоровья пациента причиняют пациенту невыносимые страдания;

- пациент искал другие варианты медицинского лечения, которые были неэффективными или неприемлемыми;

- запрос пациента понятен, основан на истории пациента и повторных обсуждениях с врачом, который согласен с тем, что помощь в умирании подходит в конкретном случае.

Чтобы по-настоящему понять людей, которые больше не хотят жить, нужно выяснить не только их мотивы, но и их личную историю, убеждения и намерения, лежащие в основе их просьбы. В качестве медико-социальных ориентаций, влияющих на принятие решения относительно эвтаназии, исследователи называются плохое качество жизни, качество смерти и возможность выбора между жизнью и смертью, или альтернативное потенциальное злоупотребление помощью в умирании, а также важность индивидуальной точки зрения, особенно моральных или религиозных взглядов, или предыдущего опыта смерти и страданий близких и пр. [5].

Более поздний систематический обзор, охватывающий качественные исследования 2001-2016 годов, посвященный выражению желания людей умереть из-за опасных для жизни условий, обнаружил пять основных тем [9]:

- Страдание было всеобъемлющей темой и общим знаменателем для понимания других тем и включало физические страдания, а также психологические, социальные или экзистенциальные страдания;

- причины желания умереть, включая физические, психологические, эмоциональные и социальные причины;

- значения, приписываемые желанию умереть, такие как крик о помощи, предпочтительная альтернатива страданиям, избавление других от необходимости заботиться о них, способ сохранения самоопределения и выражение другой формы жизни;

- функции, которые решаются через желание умереть, такие как средства для передачи чувств, мыслей и желаний, а также средства для поддержания контроля над своей жизнью;

- чувство, что время истекает, смерть неизбежна, и мы должны быть готовы к этому.

Люди, которые рассматривают решения о жизни и смерти, также учитывают взгляды своего социального окружения, в частности своих близких, и консультируются с ними, даже фокусируясь на потребностях своих близких больше, чем на своих собственных потребностях как умирающего человека.

Суицидальный туризм позволяет определить то, как человек умирает, в том числе через самоубийство, как хороший, почетный или эстетический способ окончания жизни. Исторически выбор самоубийства указывал на социальный статус и моральный характер человека. Эстетическая смерть ассоциировалась с мужеством и решительностью, в отличие от опрометчивого или импульсивного поступка с помощью популярных средств, таких как повешение [8]. «Красивая смерть» является важным мотивом суицидального туризма для многих страдающих и выбирающих эвтаназию.

Лица, рассматривающие возможность поездки для помощи в умирании, проявляют сильное желание продвигать свои планы, некоторые даже опасаются, что они могут опоздать, поскольку они становятся слишком физически ослабленными, чтобы выполнить этот акт. Таким образом, помощь в умирании рассматривается как механизм осуществления контролируемой смерти с учетом ее бюрократических и материалистических характеристик, конкретно отраженных в платном, формализованном подходе к помощи в умирании, который культивирует зависимость и сотрудничество.

Список литературы:

1. Ананченкова П. И., Камынина Н. Н. Социально-экономические аспекты развития экспорта медицинских услуг. Проблемы социальной гигиены, здравоохранения и истории медицины. 2020; 28(2): 184—189.
2. Ананченкова П. И., Камынина Н. Н. Некоторые аспекты развития медицинского и лечебно-оздоровительного туризма. Проблемы социальной гигиены, здравоохранения и истории медицины. 2020; 28(4): 605—609. 
3. Ahlzen R. Suffering, authenticity, and physician assisted suicide. Medical Health Care Philosofy. 2020; 23(3): 353–9.
4. Gauthier S., Mausbach J., Reisch T., Bartsch C. Suicide tourism: a pilot study on the Swiss phenomenon. Journal of Medicine Ethics. 2015; 41(8): 611–7.
5. Hendry M., Pasterfield D., Lewis R., Carter B., Hodgson D., Wilkinson C. Why do we want the right to die? A systematic review of the international literature on the views of patients, carers and the public on assisted dying. Palliative Medicine. 2013; 27(1): 13–26.
6. Mroz S., Dierickx S., Deliens L., Cohen J., Chambaere K. Assisted dying around the world: a status quaestionis. Annals of Palliative Medicine. 2020; 10(3): 3540–53.
7. Pratt S., Tolkach D., Kirillova K. Tourism & death. Annals of Tourism Researches. 2019; 1(78): 102758.
8. Richards N. Old age rational suicide. Sociological Compass. 2017; 11(3): e12456–e124568.
9. Rodríguez-Prat A., Balaguer A., Booth A., Monforte-Royo C. Understanding patients’ experiences of the wish to hasten death: an updated and expanded systematic review and meta-ethnography. BMJ Open. 2017; 7(9): e016659.
10. Sperling D. Suicide tourism: understanding the legal, philosophical, and socio-political dimensions. Oxford: Oxford University Press; 2019.
11. Swiss Academy of Medical Sciences. Medical guide. 2018.